{"id":55,"date":"2010-06-22T10:36:00","date_gmt":"2010-06-22T08:36:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.diocesi.torino.it\/centrostudi\/2010\/06\/22\/le-visioni-mistiche-di-ibn-arabi-nellislam-europeo-gennaio-2009\/"},"modified":"2010-06-22T10:36:00","modified_gmt":"2010-06-22T08:36:00","slug":"le-visioni-mistiche-di-ibn-arabi-nellislam-europeo-gennaio-2009","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diocesi.torino.it\/centrostudi\/2010\/06\/22\/le-visioni-mistiche-di-ibn-arabi-nellislam-europeo-gennaio-2009\/","title":{"rendered":"LE VISIONI MISTICHE DI IBN ARABI NELL’ISLAM EUROPEO (gennaio 2009)"},"content":{"rendered":"
Le visioni mistiche<\/strong> di Ibn Arabi nell\u0092Islam europeo (gennaio 2008)<\/strong><\/div>\n
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A cura di:<\/div>\n
Dott. Giancarlo Rizzo<\/div>\n
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Muhammad Ibn Arabi, noto anche con gli appellativi Vivificatore della Religione e Il Pi\u00f9 Grande dei Maestri, nacque a Murcia nell\u0092anno 560 dell\u0092\u00e8gira. Visse la sua adolescenza nel contesto culturale della Spagna andalusa del VII secolo in cui si intrecciavano le dottrine degli ebrei, dei cristiani e degli islamici che generarono le pi\u00f9 importanti opere scientifiche e filosofiche dell\u0092antichit\u00e0.In questo mondo ricco e virtuoso sorsero capolavori di architettura, tuttora visitabili, quali l\u0092Alhambra a Granada e la Grande Moschea di Cordova, inoltre furono tradotte prima in arabo e successivamente in latino le grandi opere classiche greche di Aristotele e Platone.
Ibn Arabi viaggi\u00f2 molto in Spagna e nel Maghreb, a Cordova incontr\u00f2 Ibn Rusd (pi\u00f9 comunemente noto come Averro\u00e9), famoso filosofo e giudice di quella citt\u00e0. Dopo un lungo peregrinare decise di stabilirsi a Damasco, citt\u00e0 in cui comp\u00ec la sua missione spirituale e mor\u00ec nel 1240, sepolto nella tomba privata del celebre qadi Ibn az-Zaki.<\/div>\n
Ovunque fu ben accolto con grandi onori, istru\u00ec instancabilmente i suoi discepoli, scrisse e dett\u00f2 il suo insegnamento in opere di varie dimensioni, dal semplice opuscolo di poche pagine ai trattati enciclopedici, come il Tasfir costituito da sessantaquattro volumi. L\u0092ispirazione principale in tutte le sue opere \u00e8 la religione dell\u0092amore basata sulla ragione ma non \u00e8 un\u0092esposizione metafisica come sostengono in molti, si tratta di una essenziale prerogativa umana cui dedic\u00f2 tutta la sua esistenza. La genesi dell\u0092opera di Ibn Arabi \u00e8 stata influenzata dai frequenti rapporti e colloqui che ebbe nel corso della sua vita con alcuni sufi e personaggi appartenenti alla gerarchia esoterica. A tal proposito \u00e8 utile ricordare l\u0092opera Tadbirat al-Ilahiyyat (trad. Le direttive divine riguardo alla buona condotta del regno umano) uno dei trattati pi\u00f9 interessanti sull\u0092esoterismo musulmano e specialmente sul rapporto tra l\u0092essere umano e Dio: l\u0092individuo in unione con il suo Creatore deve seguire i Suoi insegnamenti, fare del bene, tendere sempre a perfezionarsi, mirare ad un mondo pi\u00f9 grande e unito. Ma il suo nome \u00e8 legato in particolar modo al principio di unit\u00e0: Nel tentativo di descrivere la realt\u00e0 dell\u0092universo come viene rivelata nei momenti di visione, Ibn Arabi coni\u00f2 l\u0092espressione wahdat al-wugud (trad. unit\u00e0 dell\u0092essere o dell\u0092esistenza). La mistica della sua scuola rappresenta un progresso rispetto a quella degli asceti di Bagdad, nel senso che prende coscienza ed elabora le virtualit\u00e0 proprie dell\u0092Islam. Una delle costanti dell\u0092esperienza mistica di Ibn Arabi \u00e8 il sentimento che nulla ha esistenza reale al di fuori di Dio e si attribuisce direttamente a Dio la creazione degli atti e delle Sue creature. Su questi presupposti la professione di fede musulmana non c\u0092\u00e8 altro dio all\u0092infuori di Dio si tramuta in non esiste agente all\u0092infuori di Dio.Tutto ci\u00f2 che esiste, o esiste ab aeterno, o ha un inizio nel tempo. Nel secondo caso, l\u0092essere che ha un origine nel tempo postula necessariamente un essere eterno. Quest\u0092ultimo \u00e8 un Essere Necessario, l\u0092altro \u00e8 solo possibile. L\u0092Essere Necessario esiste necessariamente, l\u0092essere possibile pu\u00f2 esistere o no e la sua esistenza dipende dall\u0092Essere Necessario. L\u0092Essere Necessario che pu\u00f2 solamente essere Unico viene identificato con il Dio del Corano: Dio solo ha un\u0092Esistenza Necessaria, le creature esistono soltanto grazie a Lui e non hanno esistenza che da Lui.<\/div>\n
La terminologia filosofica araba non \u00e8 esattamente sovrapponibile a quella cui ci ha abituato la scolastica cristiana, la quale ha sviluppato alcuni temi che le sono stati trasmessi dai filosofi arabi, interpretandoli per\u00f2 con un senso diverso. Cos\u00ec la distinzione fra essere, essenza ed esistenza, basata sulla distinzione fra Essere Necessario ed essere possibile, non si ritrova nella stessa forma presso i pensatori musulmani.Il termine wugud designa ora l\u0092uno ora l\u0092altro concetto, non deriva da una radice che significa propriamente essere e questo gli conferisce un senso differente, etimologicamente wugud \u00e8 il nome verbale di wagada, trovare e significa sia il fatto di trovare che il fatto di trovarsi. Nella prima accezione il termine \u00e8 usato correntemente nel sufismo insieme ad altri due termini derivati dalla stessa radice tawagud e wagd. Il primo designa lo sforzo per provocare lo stato del wagd e spesso corrisponde alla danza mediante la quale si cerca di entrare in estasi; quanto al wagd \u00e8 la ricerca nostalgica di Dio, il desiderio di incontrarLo. Questo incontro \u00e8 designato dal termine wugud.Ibn Arabi trascorse la maggior parte della sua vita a la Mecca e fu proprio nella citt\u00e0 santa che compil\u00f2 le Futuhat al-Makkiyyat (trad. Le Rivelazioni Meccane) una vera e propria enciclopedia della scienza esoterica. L\u0092opera venne scritta nell\u0092arco di 30 anni e sembra scaturire dalla stessa visione degli argomenti trattati, non presenta infatti alcun senso di progressione tra un testo e il successivo.Lo scrittore murciano sostiene di aver scritto l\u0092opera sotto ispirazione divina: In ci\u00f2 che ho scritto non ho mai avuto un fine come altri scrittori. Mentre scrivevo arrivavano su di me lampi di ispirazione divina che mi avvolgevano e io mettevo su carta. Se le mie opere dimostrano una qualche forma di composizione, ci\u00f2 \u00e8 del tutto senza intenzione. Scrissi alcune opere sotto comando di Dio, che mi furono mandate in sogno o attraverso una rivelazione mistica. Il mio cuore suona alla porta della Presenza divina, aspetta premurosamente di vedere ci\u00f2 che apparir\u00e0 quando si aprir\u00e0 la porta. Il mio cuore \u00e8 misero e bisognoso, privo di qualsiasi conoscenza. Quando qualcosa appare al cuore da dietro quella tenda esso corre ad obbedirgli e si prostra a rispettarlo.Nei 560 capitoli delle Futuhat vi sono descritti tutti gli aspetti della vita spirituale: il significato di Islam, i racconti della vita del Profeta, gli hadit, il Corano, i principi di giurispudenza, l\u0092essere umano, il cammino in cui la perfezione umana pu\u00f2 essere realizzata, la cosmologia, il ruolo delle istituzioni politiche.Secondo Ibn Arabi tutte le cose create sono manifestazioni di particolari Nomi attraverso la mediazione di immagini e l\u0092Uomo \u00e8 capace di manifestarli tutti. Questa idea della condizione privilegiata degli esseri umani \u00e8 connessa con quel patto (in arabo mitaq) che, secondo il Corano, Dio aveva stretto con essi prima che il mondo venisse creato.L\u0092archetipo attraverso il quale fu fatto l\u0092uomo veniva chiamato da Ibn Arabi e da altri autori la Luce di Maometto o la Verit\u00e0 di Maometto. Era questo il limpido specchio in cui l\u0092Essere divino poteva vedersi pienamente riflesso. In un certo senso, quindi, tutti gli esseri umani potevano essere considerati perfette manifestazioni di Dio, ma in un altro senso ci\u00f2 era il privilegio solo di alcuni uomini. Tale idea dell\u0092Uomo Perfetto (in arabo al-insan al-kamil) avanzata da Ibn Arabi venne ulteriormente elaborata da uno dei suoi seguaci, al-Jili.L\u0092altra opera importante, Fusus al-Hikam, pu\u00f2 essere considerata come il testamento spirituale dell\u0092autore, essa rappresenta un\u0092estesa meditazione sul significato dei maggiori Profeti cos\u00ec come furono presentati nel Corano. Ibn Arabi afferma nell\u0092introduzione all\u0092opera che ricevette l\u0092intero Libro in sogno dal Profeta Muhammad il quale gli disse: Questo \u00e8 il Libro delle Fusus al-Hikam, prendilo e portalo tra la gente la quale potr\u00e0 trarne beneficio.<\/div>\n
Analizzando simbolicamente il titolo originale arabo Fusus al-Hikam (trad. Le gemme della saggezza) si comprender\u00e0 che in esso \u00e8 espresso, attraverso metafore, il significato stesso dell\u0092opera: al-fass, singolare di fusus, significa gemma, pietra preziosa che viene incastonata ad un anello, mentre per comprendere esattamente la natura del termine al-hikam, la saggezza, occorre approfondire gli aspetti della saggezza divina.Le gemme della saggezza eterna sono le forme spirituali dei diversi Profeti, le loro rispettive nature, a volte spirituali e a volte umane che veicolano questo o quell\u0092aspetto della Conoscenza divina. Il carattere incorruttibile della pietra preziosa corrisponde alla natura immutabile della saggezza.La metafora della pietra preziosa della saggezza che viene incastonata, concerne la natura umana di un Profeta e la sua capacit\u00e0 di recepire la saggezza divina, tuttavia questo aspetto simbolico che corrisponde all\u0092apparenza umana delle cose, si trova ampliato e perfezionato attraverso le formule che Ibn Arabi adotta per i titoli dei capitoli del suo libro: La gemma della saggezza divina nel Verbo Adamitico, La gemma della saggezza dell\u0092Ispirazione divina nel Verbo di Seth, La gemma della saggezza della Trascendenza nel Verbo di No\u00e9.Secondo queste espressioni, la gemma, cio\u00e8 la forma individuale del Profeta, \u00e8 a sua volta contenuta nel verbo (al-kalima), che \u00e8 la realt\u00e0 essenziale e divina dello stesso Profeta; egli, per la sua identificazione attiva con la saggezza divina, \u00e8 determinazione immediata del Verbo eterno, che \u00e8 l\u0092enunciazione primordiale di Dio.Sono i verbi che contengono le gemme, giacch\u00e8 l\u0092individuale \u00e8 contenuto dall\u0092universale e non viceversa malgrado le apparenze umane. Il Profeta, in quanto Uomo Perfetto, contiene in s\u00e9 l\u0092individuale e l\u0092universale, poich\u00e8 egli possiede la saggezza divina che \u00e8 sotto il rapporto della sua realt\u00e0 interiore e sopraindividuale, egli \u00e8 questa saggezza. Quindi il Profeta contiene l\u0092umanit\u00e0 perfetta dell\u0092uomo divino, questo aspetto delle cose corrisponde alla realt\u00e0 ontologica, senza annullare tuttavia la realt\u00e0 apparente dal punto di vista umano.Infine, bisogna aggiungere che l\u0092umanit\u00e0 dei Profeti, che per definizione \u00e8 perfetta ed esemplare, riflette nella sua particolarit\u00e0 la gemma (fass) che prende una certa forma in relazione al Nome divino. Ci\u00f2 significa che il Profeta s\u0092identifica in ultima analisi con questo Nome che gli aprir\u00e0 il cammino verso l\u0092Essenza divina.Questa complessit\u00e0 di aspetti apparentemente contraddittori, integrati ad una sintesi razionale, \u00e8 una caratteristica degli insegnamenti di Ibn Arabi.Il rapporto tra la gemma e la saggezza prefigura il tema fondamentale del Fusus al-Hikam: La rivelazione divina \u00e8 conforme alla ricettivit\u00e0 del cuore, cos\u00ec come la luce trasparente prende il colore del cristallo che la riflette, l\u0092aspetto che viene assunto dalla Divinit\u00e0 dipende dunque dal suo recipiente (il recipiente \u00e8 il cuore dell\u0092uomo). Infine quanto pi\u00f9 il ricevente \u00e8 integro ed essenziale, tanto maggiori saranno le possibilit\u00e0 per lui di essere divino.La base e il punto di partenza di ogni capitolo del Fusus al-Hikam \u00e8 un passo della sacra scrittura, il pi\u00f9 delle volte si tratta di una frase pronunciata da uno dei Profeti che animano le pagine del Corano. L\u0092autore parte da Abramo per concludere con Muhammad il quale suggella la profezia universale. La catena coranica dei Profeti comprende altres\u00ec Cristo e alcuni Profeti dell\u0092Arabia antica quali Salih e Hud, non contemplati nelle scritture giudeo-cristiane.Fusus al-Hikam gioc\u00f2 un ruolo centrale nella tradizione islamica e divenne un vero e proprio classico della letteratura mistica, attraverso i commenti e le critiche di Sadruddin Konevi, gli insegnamenti di Ibn Arabi furono noti a grandi personaggi come Rumi e Abdul Karim al-Jili.Ibn Arabi fu un mistico, un filosofo, un poeta, uno dei maestri spirituali dell\u0092Islam pi\u00f9 citati e al contempo meno conosciuti a causa sia della complessit\u00e0 e dell\u0092audacia delle sue dottrine che per le difficolt\u00e0 linguistiche dei suoi scritti, ardue per gli stessi arabi. Questo contributo intende sottolineare almeno la sua posizione centrale nell\u0092ambito della letteratura islamica medievale e favorire nuovi studi e approfondimenti sull\u0092autore.<\/div>\n
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